Дополнительное меню

Химера православного клерикализма (окончание)

+1
0
-1

Наиболее близкими по своим воззрениям клерикальному проекту из обильно цитируемых Галиной Павловной мыслителей являются Д.А. Хомяков и И.А. Ильин Оба славянофилы, монархисты, идеологи консерватизма. Первый – апологет «православия-самодержавия-народности», второй, возведенный официальной пропагандой в ранг «наше все», – идеолог белого движения, благосклонно относящийся к фашизму. Известно суждение Ильина 1933 г.: «Что сделал Гитлер? Он остановил процесс большевизации в Германии и оказал этим величайшую услугу всей Европе» (Ильин И.А. Национал-социализм. Новый дух // Возрождение. Париж. 1933, 17 мая). Но может быть в 1933 г. «глубочайший ум» русской философии еще не разглядел весь ужас коричневой чумы? Нет – уже в 1948 г. Ильин называл фашизм «явлением здоровым, необходимым и неизбежным», но, к сожалению, безрелигиозным (Ильин И.А. Наши задачи. (О фашизме, 1948) // Ильин И.А. Собрание сочинений. Т. 2, кн. 1. М., 1993. С. 86-88.) Вот ведь жалость! Не потому ли Галина Павловна так старательно отмежевывается от «расового национализма», что чувствует опасное сближение своей собственной программы с идеологической платформой фашиствующего русского философа?
Теперь обратимся к историческим экскурсам Галины Павловны. Вот ее первый тезис: «Ангажированные ученые, которые отрицают историческую значимость Православия для России, для русского народа, пустили в ход учение о так называемом "двоеверии"». Имена «ангажированных ученых не приводятся». И все же если это камень в наш огород, то заметим еще раз – идею бога, религию вообще и православие в частности мы считаем величайшими явлениями мировой истории, без осмысления которых историческое познание просто невозможно. Подчеркнем – познание, а не апологетика. Раздел «Православие» в справочнике «Государственно-конфессиональные отношения и религиозные объединения в Тюменской области» был написан Михаилом Агаповым. Перечитали. Отрицания исторической значимости православия для России не обнаружили (или Галина Павловна усматривает это отрицание в том, что в отличие от нее мы пишем слова «бог» и «православие» со строчных букв?). Остановимся на «двоеверии». Вот что написано по этому поводу в справочнике:

«Согласно летописным сведениям, крещение Руси произошло в 988 г. В действительности процесс христианизации древнерусского государства растянулся на несколько веков. Преобладающей формой религиозности на Руси долгое время оставалось двоеверие, выражавшееся в одновременной приверженности населения древним славянским верованиям и нововведенному христианству. Элементы двоеверия сохраняются и в современной православной культуре, когда индивид, считающий себя православным христианином, полагает возможным прибегать к «помощи» магии или языческих обрядовых практик, что совершенно недопустимо по церковному вероучению» (Государственно-конфессиональные отношения и религиозные объединения в Тюменской области. Тюмень, 2009).

В действительности тезис о «двоеверии» не содержит в себе ничегошеньки нового, он является нормативным для исторической науки – как светской, так и церковной. То, что называется «общее место». Устоявшийся термин. Разъяснять такие прописные истины все равно, что доказывать шарообразную форму Земли. Уже доказано. И не раз. Из последних работ об «учении о так называемом "двоеверии"» настоятельно рекомендуем: Карпов А.В. Язычество, христианство, двоеверие. Религиозная жизнь Древней Руси в IX-XI вв. СПб., 2008. Языческие верования «(по крайней мере, в виде суеверий) сохранились и после того, как языческие боги "умерли", – пишет А.В. Карпов – они передавались от поколения к поколению в период Средневековья и Нового Времени, они не исчезли и в эпоху "массового атеизма" в СССР, являясь, по-видимому, неотторжимым элементом традиционной культуры». Но может быть А.В. Карпов «ангажированный ученый, отрицающий историческую значимость Православия для России, для русского народа»?
Приведем еще одну пространную цитату из научно-популярного очерка, подготовленного специально для православных воскресных школ в 1909 г.: «Русский крестьянин, наиболее полно и искренно исповедующий сейчас православие, верит в Бога, Церковь и таинства, но одновременно с этим он не менее твердо верит в лешего, шишигу, сарайника, заговоры и т. п., и это последнее – такой же непременный элемент его веры, его поведения и мировоззрения, как и первое… Они [древние языческие обряды] тесно переплетаются с церковным обрядом и по сей день полностью совершаются во многих областях. Описание одного свадебного обряда какой-нибудь северной губернии занимает десятки страниц этнографических сочинений. До семнадцатого – восемнадцатого века эти обряды были особенно живы, и церковная власть тщетно боролась с ними». Очерк написан на широком историческом и этнографическом материале. Его автор видит проблемы современного ему православия и не боится обсуждать их. Наконец, уже в 1909 г. он делает вывод: «Такая двойственность – самое заурядное и обычное явление; но надо сказать, что по местам, и даже очень часто, бывает и полная спутанность в этой области. Кроме того, что за лечением от беса, одержимости, кликушества, даже зубной боли обращаются к лицам «церковного чина» – от какого-нибудь старца, до приходской просвирни включительно, – кроме этого, существуют знахари… Встречаются даже деревни, где обязанности знахаря исполняет священник». Но кто же автор? Не иначе как еще один «ангажированный ученый»? Ан нет, автор этого очерка – известный богослов первой половины ХХ века, священник православной церкви Павел Александрович Флоренский.
Но вернемся к статье Галины Павловны. «Вера одна, – пишет она, – либо языческая с христианскими обрядами, либо, в обратном же случае, – вера уже христианская, и лишь в понятиях об индифферентных вещах могут сохраняться остатки язычества». На наш взгляд, данный тезис является ключевым для понимания моральных основ клерикализма. Что считать главным, а что второстепенным, «индифферентным»? Воистину ни что не ново под луной. Не об этом ли сто лет назад писал П.А. Флоренский: «Другая черта православного отношения к Церкви – это перевес культа, и в частности обряда, над учением и моральной стороной христианства. Брань, драка, пьянство – меньший грех, чем нарушение поста; нарушение целомудрия легче отпустится духовником, чем нехождение в церковь; участие в богослужении более спасительное дело, чем чтение евангелия; отправление культа важнее дел благотворительности»?

В своей статье Галина Павловна воссоздает имперский идеал – еще одно очень важное положение клерикального проекта.

«Современные исследователи, размышляя о роли Православия для Российского государства, пишут, что православная державность освоила 1/6 часть суши без работорговли, без премий за скальпы аборигенов и без загона их в резервации для "унтерменшей". И это геополитическое величие, даже чудо на политической карте мира, никак не противоречило сакральной сущности православной державы»

Сакральной сущности православной державы может быть и не противоречило, а вот интересы «аборигенов» все-таки ущемляло. Историками эта проблема так же давно уже изучена. Предоставим слово профессионалу – сотруднику Иркутского МИОНа А.Д. Агееву, автору сравнительного исследования освоения Запада США и Сибири. Действительно, в Сибири коренное население, в отличие от американских индейцев атлантического побережья, сохранило свои земли. Однако «в этом факте выразилась не какая-то особая гуманность центральной власти, а то обстоятельство, что особой нужды в этих землях как в средстве производства не было. Архаичные отношения по поводу собственности в центре государства обусловили терпимое отношение к еще более архаичным отношениям на окраине. Когда мы говорим о том, что русская колонизация, в отличие от американской, сохранила сибирские этносы, это отнюдь не означает, что включение сибирских народов в состав империи было для них абсолютным благом, которое перерывало издержки "вхождения". Экономика сибирских аборигенов представляла собой … минисистему, заключенную в единые культурные рамки и содержавшую внутри себя полное разделение труда. Будучи включенной в состав империи и привязанной к ней уплатой дани (ясака) в качестве "платы за защиту", эта экономика переставала быть "системой" ... Говоря проще, эта экономика, не могла интегрироваться в капиталистическую миросистему … Она разрушалась, становясь функцией внеэкономических отношений» (Агеев А.Д. Сибирь и американский Запад: движение фронтиров. М., 2005). Центральная власть повелевала не обижать инородцев, но всякий казак мог нанести конкретному «инородцу» какую угодно обиду. Столица запрещала торговать алкоголем, однако на самом деле русские православные купцы спаивали туземцев «огненной водой» не менее коварно, чем их коллеги на Диком Западе. Напомним, статья Галины Павловны опубликована в рубрике «Первые Филофеевские чтения в Тюмени». Филофей Лещинский – в начале XVIII века митрополит Тобольский и Всея Сибири – распространитель православия среди народов Сибири. Скажем несколько слов о том как Филофей Лещинский осуществлял свою миссию. В 1714 г. был издан указ «об уничтожении кумиров и кумирниц у вогуличей, у остяков, у татар и у якутов, и о крещении этих народов в христианскую веру» (ПСЗ РИ. Т.V. № 2863). Согласно официальной статистике за первую четверть XVIII века в Сибири было крещено до 40 тысяч язычников, однако многие из них продолжали втайне поклоняться своим богам и совершать те же ритуалы, что их деды и прадеды. (См. Главацкая Е. Когда умолкнут все бубны… // http://www.den-za-dnem.ru/page.php?article=280) И это не случайно. Не могут за два десятилетия десятки тысяч человек искренне, без насилия, сменить веру предков на религию, навязанную насилием и угрозой разорения. Процедура крещения сибирских язычников описана на одном из православных сайтов. Обратите внимание, это не домыслы «злокозненных атеистов»: «Действовали миссионеры незатейливо – приплывали в селение к коренным жителям и, если их не прогоняли сразу дождем стрел, зачитывали указ Петра о крещении и кратко разъясняли сущность христианства. После этого предлагали креститься и в качестве доказательства превосходства христианства, сокрушали языческих идолов. Если и после этого их не прогоняли, то можно было считать, что дело сделано. Местные жители, поплакав или поспорив, в конце концов, принимали веру. Крестили обычно в реке всем селением. Раздав кресты и подарки, миссионеры плыли дальше. Примерно к середине двадцатых годов XVII века трудами святителя Филофея и его сподвижников большая часть Западной Сибири была крещена» («Бачка» Филофей – просветитель земли сибирской // http://www.voskres.ru/articles/filofey.htm). Весьма формальный подход к обращению в православие сибирских жителей, не правда ли? Вот и все величие «геополитического чуда» – архаика, государственный рэкет («платы за защиту») и насильственное обращение в государственную религию.

«Державной православной империи» приписываются всенародное братство:

«Это [добродушное] отношение к другим народам происходит от живого усвоения учения о братстве всех людей во имя Отца Небесного, и слово «брат», «братец», обращенное ко всем, без различий, указывает на то, что для русского народа понятие о братстве настолько непосредственное, что оно перешло в его плоть и кровь»

Что это – сознательная идеализация? Полный уход в интеллектуальный конструкт, в мир горний от мира земного? В России отмечается рост национализмов, в том числе русского. Слово «брат» стало названием культового ксенофобского фильма, выпячивающего негативное отношение главного героя к представителям бывших «братских народов», и принятого на ура российской публикой. В повседневной жизни юноши часто обращаются друг к другу «брат / братан / браток» и далеко не всегда такое обращение свидетельствует о добродушных намерениях. Чаще наоборот.
Галина Павловна отмечает, ссылаясь на П.А. Сорокина «также и мирную внешнюю политику России». Авторитет авторитетом, но ведь есть и реальность. Разумеется, как и всякое другое государство, Россия проводила разнообразную внешнюю политику, которая включала как мирные инициативы, так и безжалостное наступление на соседей. Но империи – и Российская в том числе – строились не на благодушии, но на крови и поте. Прибалтика – поле битв с XVI в. Польша – совместные с Пруссией и Австрией разделы, резня суворовскими «чудо-богатырями» поляков в пригороде Варшавы. Завоевание Крыма. Бесконечные русско-турецкие войны. Завоевание Кавказа – там еще в ХХ в. детей пугали «генералом Ермоловым». Завоевание Средней Азии – давайте взглянем на картины «туркестанской серии» выдающегося русского живописца-баталиста В.В. Верещагина, на его «Апофеоз войны». Они немало поведают нам о «мирной внешней политики России». Как можно одним росчерком пера вынести за скобки все ужасы завоевательных войн? Мы сказали о том, что империи строятся на крови и поте. Добавим – не только завоеванных народов, но и на крови и поте самих подданных империи. Но, оказывается, мало страдали поданные, недостаточно самозабвенно. Галина Павловна пишет: «…народ, который столько веков с героическим терпением держал на своей спине тяжесть империи, потерял сознание нужности России. Ему уже ничего не жаль: ни Белоруссии, ни Украины, ни Кавказа». Обратим внимание на этот знаковый пассаж. Автор отождествляет понятия «империя» и «Россия». Возникает впечатление, что для Галины Павловны вторая не мыслима без первой. Далее – в крепостном праве, в едва ли не пожизненной воинской службе, в разорительных государственных повинностях крестьян и посадских людей, получивших звучное название «тягло», в розгах и каторге для непокорных – т.е. во всем том, на чем в действительности держалась «тяжесть империи» – автор видит «героическое терпение» народа! Какой образчик запредельной идеализации сколь великого, столь и непростого исторического прошлого нашей страны. Если так мифологизировать свою историю, тогда, конечно, не понять происхождения ни бунтов, ни мятежей, ни революций. Не понять – как это так «народ-богоносец» вдруг ринулся рушить храмы? Впрочем, достаточно вопросов. Подведем итоги.

В рассмотренных публикациях Александры Кудрявцевой и, в еще большей степени, Галины Павловны Худяковой содержится образ «православной России» – тот идеал, к достижению которого стремятся православные клерикалы. На наш взгляд, этот образ является химерическим в том отношении, что, во-первых, как и рожденное Ехидной и Тифоном чудовище он составлен из трех компонентов – лубочного православия, приглаженного национализма и замшелого империализма; во-вторых, в основе своей этот образ как сама Химера эклектичен именно в том философском значении этого термина, что зиждется на избирательном восприятии реальности и подмене понятий и, наконец, в-третьих, как и сама Химера, образ «православной России» с ее «миролюбивой внешней политикой» и проч., равно как и представление о том, что «Православие есть для большинства русских граждан главная связующая их воедино духовная сила», – продукт мифологизации исторического прошлого нашей страны и сложных коллизий ее современного развития.

Поделиться

Комментарии

Gracchi написал:

Теперь обратимся к историческим экскурсам Галины Павловны. Вот ее первый тезис: «Ангажированные ученые, которые отрицают историческую значимость Православия для России, для русского народа, пустили в ход учение о так называемом "двоеверии"»... В действительности тезис о «двоеверии» не содержит в себе ничегошеньки нового, он является нормативным для исторической науки – как светской, так и церковной. То, что называется «общее место». Устоявшийся термин. Разъяснять такие прописные истины все равно, что доказывать шарообразную форму Земли. Уже доказано. И не раз.

Уважаемая Галина Павловна совершенно права! Тезис о "двоеверии" - битый! Прежде чем наезжать на доктора наук "религиоведу" Агапову следовало бы изучить современную литературу. Есть например такая книга: Rock S. Popular religion in Russia: "Double belief" and the making of an academic myth. L.; N.Y.: Routledge, 2007. Двоеверие - это академический миф! Автор убедительно доказывает это! Учитесь, горе-религиоведы!

Отлично!
0
Неадекватно!
0

Всегда приятно получить комментарий от образованного человека) Вот только выясняя генеалогию термина "двоеверие", Rock вовсе не отрицает обозначаемого этим термином феномена. Более того, отвергая синкретический характер религиозных верований древних славян-христиан (наиболее распространенная интерпретация концепта "двоеверия"), Rock склоняется в пользу сознательного сохранения ими языческих традиций. Одним словом, читать в книге следует не только название, но и основной текст

Отлично!
0
Неадекватно!
0

Читай не читай, вы все переврете, все наизнанку выверните

Отлично!
0
Неадекватно!
0
Изображение пользователя Korepanov I.V..

Позволю себе, необразованному, отметиться в теме.
1. Не затруднило бы автора поделиться ссылкой на справочник "Государственно-конфессиональные отношения и религиозные объединения в Тюменской области"?

2. Цитата: "Автор отождествляет понятия «империя» и «Россия». Возникает впечатление, что для Галины Павловны вторая не мыслима без первой"
Боюсь Г.П., отчасти, права. Россия не может быть реализована вне формата империи. То есть, она обречена...

Отлично!
0
Неадекватно!
0

1. Государственно-конфессиональные отношения и религиозные объединения в Тюменской области: Справочник. Тюмень: Печатный дом «Тюмень», 2009. 304 с. ISBN: 978-5-903741-02-1
Интернет-ссылки мне неизвестны
2. Чем же Россия хуже других стран, которые смогли "реализоваться" как в имперском, так и в пост-имперском формате (Нидерланды, Франция, Великобритания, Япония и т.д.)?

Отлично!
0
Неадекватно!
0
Изображение пользователя Korepanov I.V..

1. Они есть, но платные.
2. Возражения дежурные. Национальностей в метрополии у них не много было. Кроме национальностей в метрополии наличествовала Нация и иногда, даже, национальный лидер (Де Голль, к примеру).

Отлично!
0
Неадекватно!
0

1. Серьезно?! Не ведал.
2. Изначально речь шла о соотношении понятий "Россия" и "империя". Если Вы считаете необходимым ввести в дискуссию понятия "национальность" и "нация", то необходимо
а) дать этим понятиям определение (дабы мы говорили на понятном друг друге языке)
б) показать каким образом Вы связываете исходные понятия ("Россия" и "империя") с дополнительными ("национальность" и "нация")

Отлично!
0
Неадекватно!
0
Изображение пользователя Korepanov I.V..

1. 5 долларов в час за обучение работы в Гугле... гг
2. Да, о соотношении. И я просил бы не усердствовать слишком, углубляясь в частности, (Я колхозник с восьмилетним образованием, мине скидка пейсят процентов.)
Национальность, это немцы, тюрки, чуваши, якуты и эфиопы... Нация состоит из граждан, осознающих ответственность за себя, своих детей и территорию на которой они проживают. Остальное вытекает и произрастает из вот, этого "ответственность за себя, своих детей и территории проживания".

p.s. реплика... Подумалось мне, что церковь православная обречена на сращивание со светской властью. Нет у нее выбора...

Отлично!
0
Неадекватно!
0

Сращивается, как вы говорите, точно также как душа с телом. Я не понимаю как можно не понимать это? Как можно хулить и поносить свою душу, цитатки всякие подбирать. Противно, противно, противно!!!

Отлично!
0
Неадекватно!
0

Видите ли, есть люди, которые не верят в бога

Отлично!
0
Неадекватно!
0

все одним миром мазаны

Отлично!
0
Неадекватно!
0
Изображение пользователя Korepanov I.V..

Я констатирую, не прибедняюсь.

Отлично!
0
Неадекватно!
0
Изображение пользователя Korepanov I.V..

2Apostol.
Дак это Иран... и душа с телом у их... все замечательно, тока жрать неча.
Хотя, ислам, сетевая религия, авторитет не купишь, не подсидишь начальника, не выслужишься...

РПЦ ничего не светит в ее порыве слиться в любовном экстазе с Властью. Ибо не является РПЦ религиозной организацией. Это контора. Даже если забыть откуда взялась Живая церковь, как она поступает с оппозицией внутри себя, откуда у нее средства к существованию, то, все равно, - контора. Министерство... Но телевизор и образование эффективнее.
Что, РПЦ готова отринуть мутное прошлое, сорвать с себя погоны, пойти в рубище жечь глаголом, отказаться от торговли нефтью и от статьи расходов в бюджете..?
А верующим РПЦ без нужды. Церковь, это там, где более, чем один верующий.
Вообще, все это сопли. Батюшки настолько откровенно стучат властям на прихожан, что комментировать нечего...
Креститься? Мне некогда, срочно надо ехать освящать магазин... Свидетельство о крещении? А епархия бланков не прислала... А вы, кстати, полторы штуки заплатили..? А, ну, хорошо, приходите завтра...

Отлично!
0
Неадекватно!
0

В своих рассуждениях о взаимоотношениях государства и православной церкви в РФ авторы исходят из представления о том, что светский статус нашей страны возник как результат естественного исторического развития. Если бы это было так, то нам оставалось бы только вместе посетовать на РПЦ, стратегия которой "направлена на усиление роли церкви в государственной, общественно-политической и духовной жизни общества посредством не своих собственных возможностей (проповедь, церковные СМИ, воскресные школы и т.п.), оказавшихся недостаточно эффективными, но государственных институтов". Не берется во внимания тот факт, что светское и религиозное мировоззрения в России с октября 1917 года развивались отнюдь не в условиях честной конкуренции. Напротив, "распад институтов традиционного общества и его системы ценностей… потеря церковью значительной части своей паствы" не был естественным процессом, но явился следствием государственного политического террора. Последний выражался в уничтожении, либо экспроприации собственности, принадлежащей православной церкви, расстреле, либо ссылке десятков тысяч священнослужителей. Помимо этого, создавались многочисленные административные преграды, препятствующие верующим жить полноценной религиозной жизнью. Разве не естественно, что сегодня РПЦ просит участия в восстановлении своего статуса именно у государства, от лица которого она и понесла столь колоссальный урон? Авторы на 100% правы, когда говорят о "явной недостаточности собственных ресурсов", заставляющей РПЦ прибегать к ресурсам государства. Но с учетом сказанного ранее, становится ясно, что РПЦ обращается как раз по адресу. Как понятно и то, что процесс возвращения отнятых государством ресурсов, если даже вести речь только о материальной собственности, находится еще только в своем начале. Как известно, многие разрушенные храмы до сих пор не восстановлены, а те, которые были возвращены, до сих пор приводятся в порядок силами самих верующих. Таким образом, для полноценной работы принципа свободы совести, предварительно необходимо восстановить тот церковный организм, который по живому, дичайшим образом был поруган, растоптан и разрушен советским государством. Резюмируя сказанное, укажем, что "секулярных процессов" в том виде, в каком нам представляют их авторы, в России попросту не было. А было насильственное внедрение секулярного мировоззрения, связанное с масштабными репрессиями в отношении носителей религиозного сознания. Не учитывать этого факта в анализе взаимоотношений церкви и государства в РФ уже в нашем, 21-м, веке попросту ненаучно. Следствием подобного ненаучного подхода неизбежно будут дальнейшие логические и методологические изъяны, которые мы и встречаем в тексте повсеместно. Более всего досадно в научной полемике увидеть субъекта, мелочно придирающегося к словам оппонента, выискивая какие-то пустячные логические неточности. Это сразу показывает, что движет таким человеком не желание установить научную истину, а отыграть свое уязвленное самолюбие. Так, задело Агапова М. то, что православного журналиста Кудрявцеву А. насторожило его желание "изучать мировоззрение РПЦ" на основе публичных выступлений руководства одной из ее епархий. Агапов М. (к сожалению не указавший свое отчество) не замечает, что делает в очередной раз характерную для себя методологическую ошибку. Ведь для изучения православного мировоззрения за основные источники необходимо брать, во-первых, Евангелие, а во-вторых - священное предание: жития святых, писания духоносных отцов, в-третьих - постановления Вселенских Соборов. Иные источники для достижения заявленной цели не подойдут. Видимо это и имела в виду Александра Кудрявцева, сомневаясь, что подготовленный только по публичным выступлениям ныне здравствующих иерархов господин Агапов сможет давать компетентные оценки в вопросах, связанных с православием вообще. Как мне кажется, по сути проблемы она полностью права – Агапов, заявляющий себя как эксперт в вопросах, связанных с Православием, в действительности обладает весьма поверхностным и недостаточным знанием, к тому же весьма пристрастно настроен против своего предмета. Именно эта поверхностность объясняет, но отнюдь не извиняет формулировку следующей проблемы, которую позволяет себе данный (теперь уж позволю себе кавычки) "эксперт": “Тот ли это Бог, в которого верили в древние времена, или теперь уже не тот?”. Длинные объяснения про "принцип историзма", "вечно развивающуюся и изменяющуюся реальность" в действительности в очередной раз доказывают, что автору предмет знаком очень и очень издалека. Неужели в материалах, по которым он "изучал мировоззрение Русской Православной Церкви", он не увидел главного (по отношению к затронутому вопросу), что "Иисус Христос вчера и сегодня и вовеки Тот же" (Евр. 13:8).
Местами авторов буквально прорывает. Какая там уж "свобода совести"?! Вот обвиняют т.н. "клерикалов", а по сути простых православных, в том, что те хотят "слить воедино понятия «государство», «общество», «культура», «религия»". Идеалом Агаповых было бы разбросать эти понятия по разным, непересекающимся, плоскостям и доверить их изучение таким же "компетентным" кадрам. Таким однобоким ученым на самом деле трудно понять, что народ, верующий в Бога, т.е. традиционное, историческое российское общество, несет зримую печать этой веры не только в индивидуальной жизни, не замыкает ее в некой обособленно стоящей "религии", но активно воплощает ее в "культуре", "обществе", "государстве". Это не более чем научный факт, что массовое религиозное сознание традиционного общества естественным образом вписывает все культурные, общественные и государственные задачи в сверхзадачу – служению Богу. Выполнение "культурой", "обществом", "государством" неких "независимых" функций, без подчинения их религиозной Истине приводит к разрушению культуры, раздроблению общества и неминуемому исчезновению государства. Нагляднее всего нам демонстрирует это Европа, подвергшаяся воспеваемому Агаповым "процессу секуляризации", - производящая сомнительного качества мультикультуру, раздробившаяся на миллионы неинтересующихся друг другом социальных атомов и утратившая суверенный статус входящих в нее государств.
Зададим-ка напоследок один вопросец нашим ученым мужам. А если, в конце концов, государство действительно перестанет стесняться и восстановит то, что было им разрушено, и РПЦ вновь расцветет тысячами храмов и монастырей, наполнит Россию звоном миллионов колоколов и церковного пения. И, в согласии с законом о свободе совести, наши граждане свободно изъявят желание веровать в Господа Иисуса Христа. Не станет ли такой поворот свободы совести поперек горлышка у наших исследователей, для которых свобода совести почему-то означает только одно – секуляризацию, или, как абсолютно справедливо заключает Александра Кудрявцева – "свободу от совести".
р.Б. Алексий

Отлично!
0
Неадекватно!
0

р.Б.Алексий

> И, в согласии с законом о свободе совести, наши граждане свободно изъявят желание веровать в Господа Иисуса Христа.

А что же сейчас не даёт им этого сделать?

Отлично!
0
Неадекватно!
0

Спасибо за развернутый комментарий, р.Б.Алексий.

Кстати, хотелось бы увидеть Ваши ответы на комментарии пользователей odesa и Korepanov I.V.

Ответ на большинство Ваших сущностных замечаний содержится в самой статье, школьных учебниках по истории и обществоведению, а так же в Конституции России. Нападки личного характера меня не задевают, в этом отношении Вы зря обольщаетесь. Обратимся к вопросам принципиального характера.
Вы часто используете понятия "научный" / "ненаучный". Давайте прежде всего определимся с их содержанием. Понимаю, что это большой и сложный вопрос, но ответ на него необходим для определения рамок нашей полемики. Минимальным определением научного мышления является его соответствие правилам логики. Так уж повелось с Аристотеля. Логика либо есть (и тогда это первое, но, разумеется, не единственное условие признания данного дискурса научным), либо ее нет (и тогда данный дискурс научным являться уже не может). В этой связи Ваша фраза об обнаруженных мною - от себя добавлю в преизбытке - "каких-то пустячных логических неточностях" в публикациях Г.П. Худяковой и А. Кудрявцевой, уже выводит их тексты за рамки научного поля. Вы видите "логические и методологические изъяны [...] повсеместно" и в моем тексте. Будьте любезны указать нарушения каких именно логических законов и в каких именно фрагментах моего текста Вы обнаруживаете. Поверьте, я не сочту это за "мелочность".
Далее, фундаментальный принцип любого исторического исследования - это принцип историзма. Соблюдается этот принцип - исследование историческое, не соблюдается - мы имеем дело с имитацией. Как бы Вам ни было это неприятно, но представления людей об Иисусе из Назарета менялись со временем. Об этом свидетельствует вся история христианства (еще современники Иисуса почитали его "одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков", потом были христологические споры на вселенских соборах, ереси, расколы и т.п.). У каждой группы христиан был свой "вчера и сегодня и вовеки Тот же" бог. Замечу, что то положение, при котором Ваше собственное представление об Иисусе из Назарета, отображающее, кстати говоря, вероучение одной из множества христианских церквей, является предпосылкой того самого, обоснование чего является Вашей задачей именуется в логике методологическим порочным кругом. К слову о логике и методологии.
Теперь перейдем к историческим фактам. А с чего Вы взяли, что «распад институтов традиционного общества и его системы ценностей, потеря церковью значительной части своей паствы» начались после революции 1917 г.? Гораздо раньше, р.Б.Алексий! Гораздо раньше! Почитайте официальные церковные печатные издания последней четверти 19 – начала 20 вв., отчеты епископов в священный синод. Сами священнослужители РПЦ приводят такие яркие примеры «распада институтов традиционного общества и его системы ценностей, потери церковью значительной части своей паствы», что любые комментарии становятся излишними. Но вот что важно отметить – социальные катастрофы (революции и гражданские войны) никогда не являются результатом деятельности какой-то одной общественной группы. Революционизируют ситуацию не революционеры, а так называемые верхи. Дореволюционная российская православная церковь являлась, по сути, частью государственного аппарата и в этом отношении несла ответственность за разложение государства, завершившееся социальным взрывом. Вы, р.Б.Алексий, этого не понимаете, а вот церковные деятели начала прошлого века понимали: «Духовенство не протестовало ни против петровых насилий, ни против бироновщины, ни против аракчеевщины, ни против кнута, шпицрутенов и виселиц, ни против крепостного права, ни против взяточничества и бессудья. Духовенство тщательно сторонилось от ужасов народной жизни и всему провозглашало многая лета» (Странник, 1905, № 5). Разумеется, это обстоятельство не оправдывает всех тех ужасов, которые обрушились на верующих, кстати говоря, не только православных, в годы гражданской войны и последующих репрессий – не оправдывает, но многое проясняет.

Отлично!
0
Неадекватно!
0
Изображение пользователя Korepanov I.V..

И, кстати, да. Православная церковь, почему-то, всегда была одним из инструментов Власти. И при Романовых особо не стеснялись, но сейчас-то...
Христианство - религия сельскохозяйственная. В индустриальном, тем более, в постиндустриальном обществе, ей места нет.
Но и в институте государства сейчас особой необходимости нет. Они коллеги... Государство и РПЦ.

Отлично!
0
Неадекватно!
0
Изображение пользователя Naxy.

"...государство действительно перестанет стесняться и восстановит то, что было им разрушено, и РПЦ вновь расцветет тысячами храмов и монастырей, наполнит Россию звоном миллионов колоколов и церковного пения. И, в согласии с законом о свободе совести, наши граждане свободно изъявят желание веровать в Господа Иисуса Христа." -вы ужо как-нибудь определитесь, - или трусы оденте, или крестик сымите.
"Царствие мое не от мира сего", как- то так.

Отлично!
0
Неадекватно!
0

Всё, что не убивает, делает нас сильнее.Фридрих Ницше

Изображение пользователя Korepanov I.V..

С чего это государство должно восстанавливать порушенные им в начале прошлого века храмы?
Я налогоплательщик, в первую очередь. С чего я, не православный, должен финансировать РПЦ?
Верующие, стало быть, из сил выбились восстанавливая храмы...
А куда патриархия деньги девает? РПЦ на 14 месте среди экспортеров нефти в РФ.
Служение Богу, это замечательно. Но назовите мне процветающую православную страну. Хоть, одну.
Клерикализация РПЦ, это стремление стать министерством, чтобы обложить население очередным налогом по Закону.
То же наблюдается в адвокатуре сейчас...
Плохо, что все эти поползновения очень устраивают государство. Урезать права населения и влезть в его кошелек...

Отлично!
0
Неадекватно!
0